Heidegger, Logos, En Conferencias y artículos, trad. E, Barjau, España, Ed. Del Serbal, 2001, pp. 153-169 (Paginación original pp. 199-221)
A cargo de Elías Chain Alfaro
LOGOS (Heráclito, fragmento 5)
[p.199]*La paginación del protocolo está dispuesta en la del original del texto en alemán.
- “Largo es el camino que nuestro pensar necesita. Lleva a aquello simple que hay que pensar bajo el nombre de logos. Son pocos aún los signos que indiquen este camino.”
Es Heráclito el que intenta dar pasos en este camino del pensar. Heidegger hará una reflexión libre del fragmento:
Οὐκ ἐμοῦ, ἀλλὰ τοῦ λόγου ἀκούσαντας
ὁμολογεῖν σοφόν ἐστιν ἓν πάντα εἶναι.
“Sino me habéis oído a mí sino al sentido,
entonces es sabio decir en el mismo sentido: Uno es Todo” (Snell)
La sentencia de Heráclito habla de:
Akouein: oír y haber oído; homologein: decir lo Mismo; Logos: sentencia y leyenda; egó :el pensador mismo como el que habla.
- “Heráclito considera aquí un oír y un decir. Expresa lo que el logos dice: “Uno es todo”
Heidegger nos plantea que lo más cuestionable es lo más evidente: Lo que dice Heráclito ha resultado evidente. La evidencia de la sentencia no se ha cumplido en el camino del pensar.
[p.200]
Nos acercamos al pensar de Heráclito no desde la evidencia sino desde el enigma en el que están en las cosas mismas pensadas. Para lograr acercarnos al enigma hay que retroceder e iluminar el significado de Logos y Legein.
El logos de Heráclito ha sido interpretado como Razón, Verbum, ley del mundo, lo lógico y la necesidad del pensar. Se piensa a la Razón como aquello que rige el hacer y el dejar hacer. Pero la razón y la no-razón tanto como la lógica tienen un origen común. Se retrotrae de un olvido. Se debe retroceder a la esencia inicial del Logos.
- Lo que es el Logos lo sacamos del Legein.
- Legein= decir, hablar,contar.
Pero en un sentido más originario es legen (alemán= poner abajo y delante) y legere (latín= leer en el sentido de ir a buscar y juntar), también puede retrotraerse a legesthai que es “tenderse en el recogimiento del reposo” donde lejos es “el reposo para descansar” y lojos es “la emboscada donde algo está oculto detrás de algo y está dispuesto”.
- Legein= decir, hablar,contar.
- Propiamente legein significa EL PONER ABAJO Y PONER DELANTE que se reúne a sí mismo y recoge otras cosas.
[p.201]
- La pregunta es :
¿En qué medida el sentido propio de Legein, poner, llega al sentido de decir y de hablar?
PONER (legen):
-Significa poner algo extendido, poner una cosa junto a otra, com-poner.
– Lesen (alemán) es leer es llevar-a-que- (algo) esté-junto-extendido-delante.
[p.202]
- Legein- Legen(alemán) y la cosecha:
La recoleeción de espigas (Ahrenlese) y la vendimia (Traubenlese) funcionan análogamente con el “poner abajo y poner delante que se reúne a sí mismo y recoge otras cosas” propio de legein.
En la cosecha existe un recoger de abajo del suelo y un quitar que tienen lugar en un reunir. El reunir no es la conclusión de este proceso, es anterior. Reunir es más que un mero amontonar. Reunir implica ir a buscar y meter dentro. Ante el reunir prevalece el poner bajo techo, el preservar. El preservar en anterior al reunir. El modo de ver habitual ve en la cosecha una cadena de secuencias tal como: recoger de abajo del suelo- reunir- preservar-albergar. La concepción heideggeriana plantea que el albergar es ontológicamente anterior al proceso de la cosecha.
Albergar- Reunir: Es un e- legir, e-lección, e-legible. He aquí que se aloja el verbo Legein.
- En la estructura esencial de la recolección, lo primero que hay frente al albergar es el elegir.
- Elegir-albergar- reunir-recoger de abajo del suelo.
- A todo reunir pertenece a un tiempo el hecho de que los que recogen se reúnan, de que coliguen su hacer en vistas al albergar y de que, una vez reunidos, a partir de ahí, no antes reúnan. La recolección pide desde sí y para sí esa reunión. En el reunir reunido prevalece la coligación originaria.
- SER-CON/ LEGEIN
Así mismo lo propio de legein como decir o hablar que presupone el legen como poner es un albergar el sentido, el logos, es un mostrar que a la vez preserva. Este mostrar o poner delante presupone una elección, lo dicho o lo hablado preserva un sentido. A su vez esta elección reúne y muestra un ser-con aún más originario. La interpretación de legein como legen presupone que en ese poner esta incrustado como su paso atrás el verbo lesen, leer que es a la vez un recoger y un albergar.
-LO QUE SE EXPONE SE OCULTA-
-LO QUE SE “PONE” ADELANTE “ALBERGA” REUNE
[p.203]
Legen (poner) es un poner adelante que es a la vez un albergar. En un doble movimiento, es un desocultamiento que encubre. Es un albergamiento de lo que está puesto adelante.
El verbo legein interpretado como legen implica un doble movimiento. Por un lado, dejar-que-algo-este-puesto-ahí-delante-de-y-junto-a y por otro lado, mantener lo puesto (abajo) como lo que esta adelante.
-LO QUE SE EXPONE SE OCULTA-
-LO QUE SE “PONE” ADELANTE “ALBERGA” REUNE
Al legein le corresponde una exposición y un cobijo. Ej. Muro del río.
- “Al Legen (poner) como Legein le importa únicamente dejar en cobijo lo-desde-sí-puesto-junto-delante como lo que está-delante, un cobijo bajo el cual permanece puesto. ¿Cuál es este cobijo? Lo puesto-junto-delante está metido en el desocultamiento, apartado en él, colocado en él, ocultado detrás de él, es decir, albergado.”
- CRÍTICA A LA METAFÍSICA DE LA PRESENCIA
El intento de interpretación de legein como legen nos muestra un aspecto esencial de la tradición metafísica a la cual le importa el albergar lo que está puesto ahí adelante. Solamente fija y mantiene lo que se muestra. Alberga lo desoculto no así lo ocultado. Es el mantenimiento en un decir y hablar del hypokeimenon[1]. Es la mostración de un sustrato fijo y subyacente, en un sentido interpretar legein como PONER presupone un fundamento que se debe y puede mostrar, es la interpretación tradicional de la metafísica que plantea al logos como aquel sentido único y primario de lo cual el decir es tan solo su copia y reproducción denostada.
- “No es nada más ni nada menos que la presencia de lo puesto adelante al estado de desocultamiento(…) está determinado de antemano por el preservar.”
[p.204]
El camino de la meditación desde legein como legen (poner) no puede ser preguntado de la misma manera, la interpretación no nos condujo al sentido propio de legein como decir. Pero nos reconduce por otro camino, que nos lleve al origen de legein y nos reconduzca a la pregunta por el logos.
//
En análisis previamente hecho se muestra el acaecimiento una simplicidad de la que no nos hemos percatado.
El decir y hablar de los mortales acontece como legein y como legen (poner). La esencia del decir y el hablar es dejar-estar-justo-delante de todo aquello que está presente extendido en el estado de ocultamiento. En el decir y hablar prevalece lo desocultado pero este solo se da con el fin de que así pueda ocultar (poner detrás) de antemano la esencia de decir y habla en este poner.
- El hecho de que Legein, como poner, sea esto, donde donde el decir y hablar insertan su esencia, contiene la indicación a la decisión primera y más rica sobre la esencia del lenguaje.
El decir desoculta al modo de dejar-estar-delante que reúne.
- Pero el desocultamiento de lo oculto entrando en lo no ocultado es la presencia misma del presente. Llamamos a esto Ser del ente.
GIRO QUE VA DEL ENTE AL SER. Partimos de un fenómeno dado como el decir y el hablar y nos reconducimos a su Ser.
EL LENGUAJE HABLA
El hablar del lenguaje no está determinado por la expresión ni por el significado. (Negación de Husserl)
La esencia del lenguaje no radica ni en la expresión ni el significado. El hablar del lenguaje se da como un exponer y ocultar el ser mismo del lenguaje.
La interpretación del habla como legein ha dado como fruto una extraña consecuencia. QUE NOS CONDUCE AL SER DEL HOMBRE Y HACE TAMBALEAR LA ESENCIA MISMA DEL HOMBRE.
[pp.205 y 206]
Aristóteles delimita al legein como apofainesthai (lo que aparece adelante) el habla es para Aristóteles un mero poner-delante. El habla como pura mostración.
¿Qué es el oír?
El hablar o el decir no es el sonido que expresa sentido. El oír no es un proceso fisiológico ni biológico, el oír es propiamente este concentrarse que se recoge a la interpretación y la exhortación. El oír es primariamente la escucha concentrada.
ESCUCHAR
[p.207]
La escucha es distinto al simple oír: el hombre puede equivocarse al oír, desoyendo lo esencial. La escucha es un pertenecer al todo que nos rodea. Hemos oído cuando pertenecemos a lo que se nos ha dicho.
Este pertenecer al habla implica poner en común, poner Uno y lo Mismo en Uno. Es Legein como homón. Legein es homologein: dejar-estar-delante, recogido lo Uno como lo Mismo, esta es la esencia de la escucha.
En esta “puesta en común” de lo que ya está ahí puesto es el acaecer del Logos.
- “Este poner especial es el Legein como el cual el Logos acece propiamente
[p.208]
(Primera def. Logos)
- “A logos se le llama simplemente Ho Logos, el poner: el puro dejar-estar-delante-junto de lo que desde sí está delante en su estar extendido. De este modo el Logos esencia como el puro poner recogiendo que coliga. El Logos es la coligación originaria de la recolección inicial desde la posada inicial. Ho Logos es: la posada que recoge y liga y sólo esto.
¿Será esta una traducción de logos la adecuada? Volvamos a Heráclito. Heráclito dice: “No me habéis oído a mí sino al Logos”No es a Heráclito, no es a mí a quien tienen que dirigir la escucha.
- “El oír mortal tiene que dirigirse a lo Otro”
Eso Otro a lo que se dirige es el Logos. El modo de oír propio y verdadero se determina a partir del Logos. No es al Logos al que se escucha como una cosa entre otras. No se pasa por él de manera ocasional. “Para que haya un oír propio, los mortales tienen que haber oído ya al Logos con un oído que significa nada menos que esto: pertenecer al Logos”
[p.209]
En el pertenecer al Logos hay un oír esencial. Lo expuesto en el decir acontece porque tiene una posada que lo recoge y lo liga. El Logos es aquello que une a la comunidad de los mortales. Existe una homologación, una reunión del sentido, del oír y del decir. Esta reunión se puede dar gracias a la reunión que propicia el Logos.
SOPHOS
Esta homologación es propicia del sabio. Sabio es lo propio de un comportamiento, un modo de tenerse a sí mismo. AQUEL QUE SE MANTIENE EN LA RESIDENCIA DE LOS MORTALES. La residencia de los mortales es aquella posada que recoge y liga: Logos.
- “Sophos significa aquello que puede atenerse a lo asignado, destinarse a él y destinarse para él (ponerse en camino). Como algo conforme al destino. (…)
En el habla común es estar bien dispuesto para algo, esta llamado para…, tiene buena disposición.
Sophos= bien dispuesto.
[p.210]
- Cuando el oír es como homologein, entonces acece “bien dispuesto” entonces es legein mortal se destina al Logos. Entonces lo importante es la posada que recoge y liga.
- Todavía no está resuelto lo que es Ho Logos según el pensar de Heráclito; queda aún sin decidir si la traducción de Ho Logos, como“la posada que recoge y liga” acierta en algo, por poco que sea, de lo que es el Logos.
Tó Sophón: Lo Bien Dispuesto: aquello que coliga en sí todo envío y precisamente también aquel que envía a lo bien dispuesto del comportamiento mortal.
Cuando el oír es como homologein, entonces acece “Lo Bien dispuesto” entonces es legein mortal se destina al Logos. Entonces lo importante es la posada que recoge y liga.
¿Dónde acece tó Sophós? ¿Dónde y cómo y qué esencia lo Bien Dispuesto?
Heráclito dice: “Lo Bien dispuesto acece propiamente en la medida en que Uno es Todo” /Sabio es saber que Todo es Uno.
[p.211]
UNO ES TODO
Frente a esta sentencia el pensar vacila, guarda silencio, dibuja algunos trazos de su alcance.
La exegesis habitual de la sentencia de Heráclito nos plantea que: “Es sabio escuchar la expresión del Logos y tener en cuenta el sentido de lo expresado repitiendo lo escuchado en este enunciado: Uno es Todo”
[p.212]
Heidegger plantea que esta sentencia final abre lo por decir. Uno es Todo no es lo que el Logos como sentencia proclama y da a entender cómo sentido, sino que Uno es Todo es como el Logos esencia.
Eu, es lo Único-Uno como lo Uniente. Une coligando. Es lo que permite la unión de lo que esta-ahí-delante como tal y en conjunto. Es el aspecto del Logos como posada que recoge y coliga. Une recogiendo (leyendo)- Poniendo. La sentencia nos da la seña en dirección a lo que el Logos es.
El logos se hace presente al modo del legein, en un decir y hablar como dejar-estar-delante-junto que recoge. Esta traída a lo presente esta posibilitada por la esencia del Logos en su aspecto de Uno como lo Uniente, que trae al presente Todo (Pànta). La posada que recoge y liga trae todo a lo presente, lo alberga y lo cuida. Alberga al modo de de-poner y re-pone. Todo lo presente en un estado de desocultamiento. Lo propio de los mortales que habitamos este Todo con el cual tenemos una relación de homologein es traer este presente y hacerlo salir delante. Poner delante un fragmento de este todo, una mostración posible, un trazo. El logos esencia en el legein, permite y hace perdurar y morar lo traído delante en su estado de desocultado.
¿Y la sustracción?
El logos des-alberga en su cuidado, deja traer adelante y permite la permanencia de eso desocultado. PERO EL DESALBERGAR ES ALÉTHEIA. El logos se hace patente en el legein al modo de la aletheia. La -A-letheia descansa en la Léthe (ocultar) pone delante lo que para ella permanece escondido.
- El Logos es en sí mismo a la vez des-ocultar y ocultar. Es Alétheia.
[p.213]
El desocultamiento propio del Logos como traída a lo presente de Todo y que esta posibilitado por su su aspecto de Uno como lo Uniente, tiene tras de sí mismo una sustracción originaria. Este aspecto privativo A es lo ocultante desde donde la presencia bebe, es una “reserva” de la cual es desocultar bebe.
2da def. Logos
El logos es entonces “aquella posada que recoge y liga que tiene en sí el carácter ocultante-desocultante.”
Carácter diferenciador del Logos/ Opuesto a la lógica hegeliana
El carácter de reunión del Logos no funciona a manera de una superación absoluta, una síntesis superadora. Es en palabras de Heidegger “infinitamente distinta de lo que se acostumbra a representar como enlazar y vincular” El Logos reúne a la manera de la diferenciación. En la manifestación del Logos como Legein, en este traer adelante lo des-albergado, no se da un abarcar que reúne ni un mero ensamblar que equilibra contrastes.
- “El “Eu Pánta” hace que aquello que, en su esencia diverge y se opone- como día y noche, invierno y verano, guerra y paz, vigilia y sueño, Dionysos y Hades esté-puesto-delante-junto en un estar presente. A través de la gran extensión que hay entre lo presente y lo ausente, este diferenciado y decidido (…) El “Eu Pánta” es diferenciador y decisorio (…)”
[p.214]
El Logos es lo propiamente tó Sophós es lo Bien Dispuesto, lo que todo lo une en la diferenciación. El legein de los mortales se destina como homologein con el Logos. El Logos posada que recoge y liga trae todo a lo presente, lo alberga y lo cuida. Alberga al modo de de-poner y re-pone. Mantiene todo lo presente y lo ausente en su lugar y sobre su ruta, coligando alberga todo en Todo.
EL RAYO
Heráclito: “Pero el Todo (de lo presente) lo dirige el rayo (llevándolo a estar presente)”
- “El fulgor del rayo, de un modo repentino, de un golpe, pone delante todo lo presente a la luz de su presencia. El rayo que acabamos de nombrar dirige. Lleva de antemano a todos los entes al lugar esencial que les ha sido asignado” Este llevar de un golpe es la posada que recoge y liga, el Logos”
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Logos (Eu Pánta) y Zeus
El rayo es la palabra para nombrar a Zeus. Este como el más alto de los dioses es sino del Todo. Eu Pánta (Uno es todo) no sería otra cosa que el dios supremo. La esencia del Logos daría así una seña en dirección a la divinidad del dios.
Heráclito: “Lo Uno, lo único sabio, no quiere (éthelo) y quiere ser llamado con el nombre de Zeus”
[p.215]
Según la interpretación heideggeriana podemos traducir como “El único-Uno-Uniente, la posada que recoge y liga –Logos– no está dispuesto…” A legesthai, a ser coligado bajo el nombre de Zeus”
De esta sentencia podemos reconducir la relación de Logos con Legein en su significado de decir y hablar. Esto se puede comprender si se entiende su significado como poner (Legen) y recoger.
- Nombrar
Nombrar significa: llamar para que algo salga. El nombrar pensado a partir de Legein no es expresar el significado de una palabra. Es un dejar-puesto-delante en la luz en la que algo está por tener un nombre.
El único-Uno-Uniente, la posada que recoge y liga –Logos– no está dispuesto y está dispuesto. Es Todo.
[p.216]
Heraclito plantea que el Logos como Eu Pánta no está dispuesto a ser llamado con el nombre de Zeus dando preminencia a la negación en el sentido de que el Logos es el dejar estar presente de todo lo presente sin ser el ningún presente entre otros. Zeus no es sólo un presente entre otros, es el supremo de los presentes. El logos admite ser llamado con el nombre de Zeus, en el sentido que el Uno desde él mismo no se percibe como Logos, si aparece más bien como Todo, entonces y solo entonces, en Todo de lo presente se muestra bajo la dirección del presente supremo como bajo la totalidad única bajo este Uno.
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[p.217]
Si el Logos es lo Uno en Todo ¿No ocurre que el Legein mortal no pasa de ser una correspondencia, por imitación del Logos?
Heidegger plantea que esto no es así ya que “Si esto es así, entonces no es posible ni que el Logos sea la elevación del Legein mortal, ni que este sea solo la copia del Logos decisivo (que da la medida). Entonces, tanto la esencia en el legein del homologein como lo que esencia en el Legein del Logos, tienen al mismo tiempo una procedencia más inicial en el simple medio entre los dos”
La sentencia de Heráclito puede ser traducida como:
«No es a mí, al hablante mortal, a quien oís; pero estad atentos a la posada que recoge y liga; si empezáis perteneciendo a ésta, entonces, con tal pertenencia, oiréis de un modo propio; este oír es en la medida en que acontece un dejar-estar-delante- junto al cual le está puesta delante la Totalidad, el coligante dejar-estar extendido, la posada que recoge y liga; si ocurre un dejar-estar del dejar-delante, acaece propiamente lo Bien Dispuesto; porque lo propiamente Bien Dispuesto, el sino sólo es: el Único-Uno uniendo Todo.»
[p.218]
O bien, dice Heidegger, en nuestro idioma:
«Perteneciendo no a mí sino a la posada que recoge y liga (Logos): dejar-estar-extendido (Legein) Lo Mismo (Homologein): lo Bien Dispuesto (Sophos) (la posada que recoge y liga) esencia: Uno uniendo Todo»
El Logos necesita (y usa) el homologein si lo presente tiene que aparecer en la presencia. Este aparecer necesario se da en el estar bien dispuesto de los mortales. Existe una coopertenencia entre el Logos y su manifestación. En el decir lo mismo –homologein– en la repetición de los mortales se da la medición del Logos.
- “Es la desmesura, más que el incendio, lo que hay que apagar”
Esa homologación que es posibilidad de una manifestación se debe dar con mesura, así el Legein permite el aparecer coligando-dejando-estar-delante.
[p.219]
El Logos aquello que Heidegger ha llamado “Aquello que coliga todo lo presente a la presencia y lo deja estar allí adelante” La presencia de lo presente es para los griegos “Tó eón” y en latín “esse entuim” nosotros decimos: Ser de los entes.
Critica a la metafísica occidental y giro a la diferencia
Desde el comienzo del pensar occidental el ser de lo ente se despliega como lo único digno de ser pensado.
Los comienzos del pensar occidental es ese pensar. Es la fuente oculta de su sino. En el pensar tecno-científico no existe una el resguardo y el cuidado por este pensar, en ella prima el reino del ente un modo de hacer salir lo oculto donde lo que prima es lo desocultado, la exposición de la pura presencia que todo lo abarca al modo del ensamblaje, de la estructura interconectada de dis-positivos. La representación como dis-puesto ahí adelante al modo de reserva. El ser representado y expuesto al modo de verdad.
El re pensar a Heráclito y con ello lo que aún mora y perdura en su pensar nos permite otra posibilidad. Nos muestra al ser del ente como Logos aquella posada que recoge y liga. A PARTIR DEL LOGOS ES LLEVADO AL LENGUAJE LA PURA DIFERENCIACIÓN ENTRE SER Y ENTE.
- “¿Qué ocurre cuando el ser del ente, el ente en su ser, la diferencia entre ambos, como diferencia, es llevada al lenguaje? «Llevar al lenguaje» para nosotros significa habitualmente: expresar algo, de palabra o por escrito. pero podría ser que ahora el giro pensara otra cosa: llevar al lenguaje: albergar ser en la esencia del lenguaje.”
MOVIMIENTO PARADOJICO
SE HA MANIFESTADO EN EL LENGUAJE MISMO SU ESENCIA; ES EL LENGUAJE MISMO EN SU MOSTRARSE QUE DESOCULTA SU ESENCIA. SE VUELVE DECIR. SE HA LLEVADO AL LENGUAJE EL SER DEL ENTE. QUE NO ES OTRA COSA QUE SU MANIFESTACION COMO DIFERENCIA. ES EL HABLAR MISMO DEL HABLA. ES EL LENGUAJE HABLANDO.
[p.220]
Los griegos pensaron legein como poner delante, narrar, decir, exponer. Así mismo pensaron el Logos como leyenda, Los griegos habitaron la esencia del lenguaje pero no pensaron su esencia. No pensaron la esencia del lenguaje como Logos como la posada que recoge y liga!
[p.221]
La historia de occidente pensó el lenguaje como expresión, como representación. Y NO NOTO QUE LA ESENCIA DEL LENGUAJE ES LA ESENCIA DEL SER. Oh Logos es el nombre para el ser del ente.
- “Sin embargo, una vez, en los comienzos del pensar occidental, la esencia del lenguaje destelló a la luz del ser. U na vez, cuando Heráclito pensó el Logos como palabra directriz para, en esta palabra, pensar el ser del ente. Pero el rayo se apagó repentinamente. Nadie cogió la luz que él lanzó ni la cercanía de aquello que él iluminó. Solo veremos este rayo si nos emplazamos en la tempestad del ser (…) El enigma, desde hace mucho tiempo, se nos ha dicho en la palabra «ser». Es por esto por lo que «ser» sigue siendo sólo la palabra provisional. Veamos la manera de que nuestro pensar no se limite a correr a ciegas detrás de ella. Consideremos primero que «ser» significa inicialmente «estar presente»: morar y durar saliendo hacia adelante, al estado de desocultamiento.
[1] Hypokeimenon (griego: ὑποκείμενον), usado como substrato material, es un término en metafísica que literalmente significa ‘lo subyacente’ (latín: subiectum). Hablar de hypokeimenon es hablar de la Teoría Sustancial que persiste en algo a través de cualquier cambio – es básica esencia. Acordando con la definición de Aristóteles (en Categorías), hypokeimenon es algo que puede ser predicado por otras cosas, pero no puede ser predicado por otras personas.)
Diferancias 